“Na verdade, eu acho nenhum desejo de morte, Eu não acredito, não acredito de jeito nenhum. Acho que há um desejo de não sofrer.”disse o escritor francês Michel Houellebecq, ao participar de mesa redonda organizada pelo jornal Le Fígaro.
Ele admite que, em momentos de desespero, a ideia pode surgir, mas “é exatamente isso que deve ser evitado”. Ele falou no dever da sociedade de cuidar das pessoas especialmente em momentos de fraqueza, como ele disse muitas vezes. Não aceitamos a rejeição desta obrigação.
“É por isso que acho “A eutanásia é o declínio da civilização.”
Claro, para o autor de aceitar, a causa legal da morte é casos de “grave emergência moral” e por isso quebrou o silêncio para expressar a sua opinião.
Antes do debate, foi realizado um estudo sobre o cuidado aos pacientes terminais e Houellebecq disse sobre isso: “A mensagem dos cuidados paliativos é ‘não, você nunca é um fardo, você nunca é um fardo’”. Já questionei anteriormente a ideia de que a ideia de que não deveríamos ser um fardo está resolvida, e é Se estamos doentes, não somos nada mais do que isso: um fardo. Isso se confunde com o desejo de morrer.
Houellebecq, como alguns chamam “o profeta do declínio do Ocidente” porque em sua história fala dos temas mais polêmicos da atualidade, até mesmo numa perspectiva futurista, esperando o que alguns deles trarão, publicou uma coleção que ele chama. suas “intervenções”. Ou seja, a sua posição sobre todas as questões da cultura e da sociedade.
Ao publicar o segundo volume, escreveu: “Estas são minhas últimas contribuições. exceto em casos de urgência moral: por exemplo, se a eutanásia fosse legalizada“.
Isso é o que vem sendo debatido há muito tempo, na passagem da presidência. “Quando uma sociedade, uma civilização, um país legaliza a eutanásia, “Ele não tem mais o direito de ser respeitado aos meus olhos.”
Numa intervenção anterior, disse que “é nosso dever cuidar destes pacientes, para garantir as melhores condições de vida possíveis”. Ele explicou que não disse isso por convicção religiosa, mas mais ainda “por razões morais óbvias.”
Ele enfatizou seu ponto de vista de que ninguém quer morrer: “Em geral, menos vida preferiria não ter vida, porque resta pouca alegria. Afinal, a vida não é, quase por definição, um excesso?”
Por outro lado, ele lembra que os métodos para aliviar a dor física estão aumentando.
Em mesa redonda organizada pelo Le Figaro, ele se declarou fã de pessoas com pacientes terminais: “Eles são melhores do que eu, “Sei mais sobre aquele com…”, admitiu.
Ela chorou ao relembrar o episódio do documentário As mulheres mostram seu desejo de nutrir e nutrir até o último minuto de suas vidas.
Também participou do debate Claire Fourcade, médico e presidente da Sociedade Francesa de Apoio e Cuidados Paliativos (SFAP), um médico, que enfatizou que é incrível ver “a energia da vida” nestes lugares, e acrescentou: “A vida existe até o fim”.
Ele concordou com Houellebecq que os médicos não deveriam fazer previsões sobre a longevidade de cada paciente porque neste caso Os recursos emocionais, mentais e espirituais de cada pessoa têm um impacto significativo na sobrevivência. Ele admite que os pacientes e seus familiares demandam esses sintomas porque é uma forma de se sentirem no controle do incontrolável. Fazer previsões, no entanto, é ignorar a humanidade, o que pode sempre ser surpreendente, disse ele.
Este episódio foi a única entrevista em setembro do ano passado Nora KviatkovskiFreira inaciana para quem Ele foi diagnosticado com câncer terminal e previu algumas semanas de vida. Quando os médicos viram a força das mulheres, a sua coragem, decidiram se esforçar mais e buscar soluções maiores – sempre paliativas -: cirurgia, próteses… Nora viveu dois anos após a autópsia. Dois anos completos: foi à terra onde morava e pregou o evangelho para reencontrar seus amigos, continuou a prática espiritual da ordem inaciana; Até o último dia ele testemunhou sobre sua alegria de viver e sua gratidão a Deus.
Mas, como aponta Houellebecq, A mensagem para os doentes terminais, daqueles que promovem a legalização da eutanásia, é que eles são um fardo para a sociedade e especialmente para as suas famílias. É um roubo emocional. Você é um fardo financeiro e moral para seus entes queridos, sacrificando-se por eles.
Houellebecq lembrou ainda que existe desde 2016 leis que estabelecem o direito de não sofrer e o direito de recusar tratamento médico (crueldade médica). Também na Argentina.
E tem mais: existe a possibilidade de sedação profunda e contínua quando os paliativos param de funcionar. Eles não são analgésicos, são analgésicos. Podem ter o efeito de acelerar o fim, mas não são dados para esse fim, explica o Dr. Fourcade, mas para evitar o sofrimento. MAS O paciente sabe que o médico ainda está lá, a família ainda está lá.
Dois dias antes de Nora morrer, um amigo meu me ligou diga-me que ela entrou naquela sedação profunda porque os remédios não aliviaram mais a dor dela. Ele se despediu de todos os seus entes queridos.
Foi notado pelo Dr. Fourcade Muitos pacientes chegam com medo do sofrimento físico. Assim que for explicado a eles e então É-lhes mostrado que os paliativos funcionam, o medo desaparece e com ele a vontade de morrer.
No dia 19 de janeiro, durante um debate parlamentar sobre a legalização da eutanásia, Michel Houellebecq assinado com Laurent Fremontprofessor associado da Universidade de SciencesPo (Paris) e Emmanuel Hirschautor de “Eutanásia, o último ato?” e professor emérito de ética médica da Universidade de Paris-Saclay, fórum no qual afirmaram que “o direito de morrer não permanece tão um simples direito do indivíduo”, mas, “pela força da lei, a morte torna-se inevitavelmente um dever”. Mais claramente: “O que a princípio se mostra possível acaba sendo implicitamente esperado, depois pressão difusa.”
O mesmo aconteceu com a legalização do aborto em nosso país. Na verdade, foi implementado sob a proteção de Ata do tribunal. Ao torná-lo uma lei, incentiva agora, promovê-lo, da escola através do cavalo de Tróia da ESI.
“Do direito de morrer ao dever de desaparecer”disseram os tribunos Houellebecq, Frémont e Hirsch. “Essa abordagem isola as pessoas num momento em que elas mais precisam das pessoas ao seu redor. Representa uma ameaça silenciosa, difícil de medir, mas muito real. sobre uma vida fragilizada pela solidão, esgotamento mental, incapacidade, velhice, desconforto físico e, às vezes, vontade de viver”, alertaram perigo de descartar algumas pessoas, “numa sociedade que tende à independência, à realização e ao autocontrole”.
A morte tornou-se “uma escolha socialmente aceitável e até socialmente encorajada”.
Eles também observaram que “os pedidos de morte raramente são causados apenas pela dor física, mas mais frequentemente por a sensação de me tornar um fardo, inútil, caro, chato.” e “a sensação de desistir”.
A legalização causou a morte, dizem eles, é o mesmo que “o fornecendo respostas técnicas para falhas morais. “
Finalmente eles condenaram “o grande silêncio ético” que envolve esta questão, um silêncio injustificado “quando se toma uma decisão que compromete por muito tempo a ideia de que a sociedade é dona da vida humana e dos limites que ainda aceitam impor a si mesma”. Este silêncio, dizem eles, “revela uma forma de negação intelectual e moral.”
“Quando uma democracia se afasta do debate claro sobre o que é permitido às pessoas mais vulneráveis fazer, enfraquece os seus próprios fundamentos éticos”, afirmam. E ele se lembrou disso, “Algumas linhas, uma vez ultrapassadas, nunca poderão ser desfeitas” e “a proibição de matar é uma delas”.
