Quando Mojtaba Khamenei realmente se tornar o líder supremo do Irão, a República Islâmica cruzará a linha que ele disse definir o verdadeiro propósito da revolução.
A revolta de 1979 que derrubou o xá foi, acima de tudo, uma revolta contra sucessivos regimes. Durante décadas, o aiatolá Ruhollah Khomeini e os seus seguidores insistiram que a monarquia iraniana estava a arruinar o país ao concentrar o poder numa única família. A revolução prometeu outra coisa – não uma dinastia, mas uma autoridade moral baseada na religião.
Mas à medida que o poder passa de Ali Khamenei para o seu filho, Mojtaba, o sistema criado para eliminar o domínio dinástico poderá reacende-lo.
As apostas não são apenas símbolos. A curto prazo, a campanha de bombardeamento americana e israelita contra o Irão fez o que os ataques estrangeiros quase sempre fazem: fortalecer o poder nas ruas dentro do país, justificar uma maior repressão e silenciar a dissidência em nome da segurança nacional. Mas, a longo prazo, a sucessão de sucessões poderá prejudicar a República Islâmica devido a tentativas estrangeiras de mudança de regime.
A pressão militar muitas vezes fortalece os governos, reunindo os países em torno deles. A transferência de poder, pelo contrário, ameaça a fonte da durabilidade do regime: a sua reivindicação de identidade religiosa.
Para compreender porque é que isto é importante, precisamos de olhar para a lógica religiosa que apoia a República Islâmica.
O xiismo – o ramo maioritário do Islão no Irão – tem sido moldado há muito tempo por poderosas narrativas de injustiça e resistência. A narrativa centra-se na morte do Imam Hussein, neto do Profeta Maomé. O Imam Hussein foi assassinado em 680 depois de rejeitar a autoridade do califa omíada Yazid, filho do califa anterior. Para os xiitas, a tragédia de Karbala representa a resistência à violência e, em parte, a rejeição da transição da liderança islâmica para um governo hereditário sob a dinastia omíada.
Durante séculos, esta tradição estabeleceu a autoridade dos clérigos xiitas não governando o Estado, mas criticando-o. Os clérigos eram estudiosos, juristas e defensores da vida religiosa, e muitas vezes recorreram ao poder político em vez de exercê-lo diretamente.
Isto mudou com o Aiatolá Khomeini.
A doutrina de Khomeini de velayat-e faqih, ou “governo do jurista”, afirmava que na ausência do Imã Secreto – a figura messiânica que os xiitas acreditam que um dia regressará – um líder religioso sênior deveria governar em seu nome. É uma revisão radical do pensamento político xiita. Muitos aiatolás seniores rejeitaram isto abertamente, insistindo que os clérigos deveriam preservar o carácter moral da sociedade e não dirigir um governo.
Contudo, a revolução estabeleceu a visão de Khomeini. A Constituição iraniana conferiu o poder supremo ao líder supremo, dando-lhe poder sobre o judiciário, os militares e os ramos eleitos do governo.
Durante décadas, o sistema justificou esta extraordinária concentração de poder invocando a legitimidade da religião. O líder supremo, dizem os seus defensores, não é apenas uma figura política, mas o clérigo mais talentoso do mundo, singularmente qualificado para liderar o Estado Islâmico.
Esta reivindicação já estava sob condições. A dura repressão aos protestos, a corrupção clerical desenfreada e o colapso da economia continuam a minar a credibilidade do governo.
No entanto, ainda hoje, sectores significativos da sociedade iraniana – particularmente as comunidades mais tradicionais e sectores de organizações religiosas – ainda subscrevem a ideia de que o regime clerical deriva o seu poder da erudição religiosa e não da herança política. Esta fé duradoura continua a ser um dos últimos pilares de apoio à República Islâmica.
Haverá uma sucessão direta de gerações neste pilar.
Mojtaba Khamenei não é visto como um grande estudioso religioso, mas como um clérigo moderado cuja influência vem da sua proximidade com o poder. Se a liderança passar de pai para filho, a justificação teológica para a República Islâmica começa a diferir do mandamento divino e da herança dinástica.
É muito difícil ignorar esta contradição no seminário do Irão. O xiismo tem prosperado historicamente no debate, no pluralismo e nas autoridades religiosas concorrentes. Nenhum líder religioso deveria ter autoridade inquestionável sobre todos os outros. Para muitos clérigos e seminaristas – especialmente a geração mais jovem que já está preocupada com a politização do Xiismo – a sucessão irá esbater a distinção entre a República Islâmica e a monarquia que ela substituiu.
E quando esta distinção se perde, corre-se o risco de perder poder em áreas que já duram décadas.
As bombas vindas do exterior podem fortalecer o nacionalismo e consolidar o poder num curto período de tempo. Mas a retirada silenciosa da legitimidade religiosa, especialmente entre os líderes religiosos e os crentes que defendiam o antigo sistema, é muito mais difícil para qualquer regime sobreviver.
Isto não significa que a República Islâmica esteja prestes a entrar em colapso. As nações raramente caem devido a contradições ideológicas óbvias. Mas a legitimidade é importante.
Durante mais de quatro décadas, a República Islâmica resistiu em parte porque afirma ser um representante moral em vez de um representante moral – um sistema baseado no mérito religioso e não no sangue. A passagem do poder de pai para filho minaria esta reivindicação da forma mais visível.
E se essa afirmação fracassar, poderá ser mais difícil para o regime convencer o seu establishment religioso – ou a próxima geração de seminaristas que estudam em Qom – de que o governo do clérigo continua a ser moral.
A revolução que prometeu pôr fim ao domínio hereditário poderá eventualmente ser lembrada como tendo feito nada mais do que substituir a coroa por um chapéu.
Reza Aslan é um estudioso que mora em Los Angeles e autor de “A American Martyr in Persia: The Epic Life and Tragic Death of Howard Baskerville”.
