Desde o seu surgimento no século XIX, a fotografia tornou-se uma ferramenta poderosa para registrar o mundo. Mas, além da sua função técnica, é também uma ferramenta elétrica. No final do colonialismo europeu, as fotografias tiradas por fotógrafos – profissionais e amadores – ajudaram a construir visões do “outro” que reforçaram estereótipos, hierarquias raciais e narrativas de dominação.
Durante a expansão do colonialismo, câmeras nas mãos de fotógrafos profissionais, soldados, missionários, funcionários e colonos registraram cenas do território e da população. Estas imagens não apenas ilustraram histórias de viagens ou relatórios oficiais, mas também aumentaram o interesse e o controle simbólico das cidades. A imagem parecia fornecer uma “verdade objectiva”, mas na realidade reflectia os preconceitos e aspirações do mundo ocidental.
No século XIX, o Ocidente construiu duas imagens do “outro”: a besta espacial, associada à Terra distante, e o homem primitivo, associado ao passado distante. Estas representações difundiram-se em revistas fotográficas, histórias, exposições mundiais e museus, reforçando uma visão racista que justifica a exclusão social dos povos não-ocidentais.
Na América Latina esta perspectiva colonial continuou mesmo após a independência. Em países como México, Argentina, Chile, Peru ou Brasil, as imagens têm sido utilizadas para representar indígenas e afrodescendentes no âmbito de projetos de construção nacionais. A antropologia, que se tornou uma disciplina científica, baseava-se em imagens para classificar e estudar a “diversidade cultural”. Portanto, muitos países latino-americanos tornaram-se laboratórios visuais onde procuraram definir tipos étnicos e culturais, muitas vezes a partir de uma perspectiva eurocêntrica.
Até os fotógrafos locais adoptaram esta abordagem colonial em relação às suas próprias comunidades indígenas, como aconteceu nos Estados Unidos, Austrália, Argentina ou Chile. O colonialismo exprimia-se não só nas pessoas que tiravam fotografias, mas também na forma como os outros eram vistos e representados.
Na França, a partir de meados do século XIX, uniram-se duas grandes escolas antropológicas que utilizavam a fotografia como ferramenta científica. O primeiro, liderado por Paul Broca, fundou a Sociedade Antropológica de Paris em 1859 e promoveu uma visão biológica da humanidade. A antropometria – a medição do corpo humano – e a craniometria – a medição do crânio – são fundamentais para estabelecer hierarquias raciais. As fotografias ajudaram a documentar esses estudos, mostrando figuras em primeiro e segundo plano, como documentos científicos.
A segunda escola, liderada por Jean Louis Armand de Quatrefagesestava interessado nas artes e práticas culturais das civilizações “primitivas”. Em 1878 foi fundado o Museu de Etnografia Trocadero, antecessor do atual Museu do Homem, dedicado à diversidade cultural.
Ambos partilhavam a ideia de que a raça humana poderia ser organizada num nível natural. Por vezes, vozes radicais expressaram-se em termos de desigualdade racial, em linha com a escola antropológica poligénica norte-americana liderada por Samuel Morton, George Glidden e Josiah Nott.
Noutros casos, diferentes vozes defenderam a possibilidade de igualdade racial, ou pelo menos a sua capacidade de progresso, no pressuposto de que as influências ambientais, e não a hereditariedade, são responsáveis pelas diferenças raciais. O mesmo aconteceu com os homens da Sociedade de Etnografia Oriental e Americana. Neste contexto, a imagem da antropologia torna-se uma disciplina adicional para “provar” a existência de tipos étnicos distintos e estáveis.
Uma das figuras mais ativas na fotografia antropológica foi o príncipe Roland Bonaparte, sobrinho de Napoleão. Bonaparte colecionou um grande número de fotografias, muitas delas tiradas por ele mesmo ou por fotógrafos contratados. Em 1882, por exemplo, Pierre Petit fotografou os Kaliña no Jardim de Aclimatação de Paris e, no ano seguinte, acrescentou fotos de nativos da Araucanía chilena, do Ceilão e da Sibéria.
O Jardim da Aclimatação tornou-se um espaço expositivo para humanos, seguindo o modelo do empresário alemão Carl Hagenbeckque apresentou a um grupo de lapões em Hamburgo, em 1874. Em Paris, havia africanos, inuítes, fueguinos (Kawésqar), cingaleses, mapuches, Kalmyks siberianos e índios, entre outros. Estas exposições combinaram o fantástico e o científico e foram documentadas com os rígidos princípios de Bonaparte e seus associados.
Publicado em jornais como personagem ó A ilustraçãoe mostrava os indígenas de forma padronizada, com adornos e armas, confirmando sua identidade. Em 1885, Bonaparte fotografou um grupo de aborígenes australianos que faziam parte de um “zoológico humano” organizado por RA Cunningham. Dos nove que iniciaram a turnê, apenas quatro chegaram vivos a Paris, onde se hospedaram nos Jardins de Aclimatação e se apresentaram no Folies-Bergère.
Estas práticas, embora hoje inaceitáveis para nós, fazem parte da lógica colonial que utilizava imagens para classificar, representar e controlar. A imagem fez mais do que apenas tomar forma: construiu discursos, hierarquias e fronteiras entre “nós” e “eles”.
A fotografia é muito mais do que uma técnica de registo: é um instrumento de poder que tem ajudado a reforçar o imaginário colonial. Dos estudos antropológicos em Paris aos retratos de povos indígenas na América Latina, a fotografia tem contribuído para a definição do “outro” como objeto de estudo, reflexão ou difamação. Hoje, rever esse legado visual permite compreender como a desigualdade foi construída.
Fonte: A Conversa
