TAHLEQUAH, Oklahoma. – É essencial para a recuperação cultural. Essa é a lição que Juli Skinner, membro da tribo Ponca de Oklahoma, aprendeu enquanto crescia, anos depois trabalhando no bem-estar infantil e agora como diretora sênior do centro de saúde comportamental da Nação Cherokee.
As tradições tribais deram-lhe uma forma saudável de se disciplinar e fortalecer a sua relação com o Espírito.
“A cultura é um fator de proteção”, disse Skinner. “O trauma histórico atingiu muitas pessoas – nativos americanos, tribos – duramente. Eles perderam suas línguas, perderam suas tradições e tudo isso nunca mais voltará.”
Apesar da descoberta dos benefícios, a cultura ainda não foi incluída nas opções de tratamento hospitalar para cidadãos da nação Cherokee em Oklahoma, tribo que trabalha com Skinner há mais de dez anos. Isso muda no próximo ano.
A Nação Cherokee planeja abrir uma clínica residencial e ambulatorial em Tahlequah, onde está localizada a sede da tribo. Trará de volta tradições centenárias, incluindo jogos de stickball e jardins do campus para cultivar selu, ou milho.
O financiamento para a instalação vem de cerca de US$ 150 milhões que a tribo recebeu por meio de acordos com fabricantes de opioides. O campus de 45.000 pés quadrados terá 100 leitos de internação e um ambulatório com suporte de acompanhamento.
Fabricantes de opioides processados
Tribos – bem como milhares de governos estaduais e locais – processaram fabricantes de medicamentos, grossistas, farmácias e outras empresas na última década pelo número de mortos da crise dos opiáceos, que tem sido associada a mais de 900 mil mortes nos Estados Unidos desde 1999.
A empresa atingiu US$ 58 bilhões até agora, de acordo com Christine Minhee, que dirige o Opioid Settlement Tracker. A maior parte do dinheiro deve ser usada para resolver a crise. Para algumas comunidades, é difícil descobrir como usar o dinheiro.
Cerca de US$ 1,3 bilhão no total vão para centenas de tribos e empresas nativas do Alasca ao longo do tempo.
A maior das 575 tribos reconhecidas federalmente, a Nação Cherokee foi a primeira a processar um fabricante de opiáceos em 2017. A tribo tem mais de 450.000 cidadãos, muitos dos quais vivem em Oklahoma devido a políticas federais que forçaram o povo Cherokee a deixar o sudeste dos Estados Unidos.
disse o diretor Chuck Hoskin Jr. Mas os líderes Cherokee querem desempenhar um papel activo nos litígios relativos aos opiáceos, depois de terem sido incapazes de o fazer durante uma série de processos semelhantes contra empresas de tabaco no final da década de 1990.
“Nunca haverá outra era em que haverá uma indústria que destrua a nação Cherokee, destrua o povo Cherokee, que será um espectador à procura de representantes do estado, procuradores-gerais do estado para nos fazer justiça”, disse ele.
‘Esforço disponível’
A crise dos opioides teve três ondas: primeiro, os analgésicos prescritos foram os maiores assassinos, depois a heroína e, na última década, o fentanil e outros opioides sintéticos.
A taxa de mortalidade relacionada aos opioides entre os nativos americanos era semelhante à dos americanos brancos até a introdução do fentanil. Desde então, e especialmente durante a pandemia do coronavírus, os nativos americanos tiveram uma taxa mais elevada de mortes relacionadas com opiáceos.
Isso é algo que Ashley Caudle, cidadã da nação Cherokee, descobriu enquanto dirigia seu próprio pequeno negócio no ano passado. Ele regularmente distribui Narcan gratuitamente em frente à sua loja em Stilwell, uma pequena cidade a 32 quilômetros a leste de Tahlequah.
“Tive que repetir isso todas as semanas, quase todos os dias”, disse Caudle.
Nos 14 condados que compõem a nação Cherokee, mais de 1.000 pessoas morreram entre 2020 e 2024. Hoskin disse que a maioria das mortes ocorreu em áreas rurais, onde a língua e a cultura são frequentemente mais fortes. Investir na saúde comportamental protege a vida tribal, disse ele.
“Em muitos aspectos, o nosso sucesso aqui é parte do esforço envolvido”, disse Hoskin. “Se o Cherokee continuará ou não; isso é verdade se as pessoas continuarem a viver nossas vidas e continuarem a falar nossa língua e a transmiti-la”.
Um lugar seguro para restaurar
A cultura está incluída em todas as partes do projeto do novo centro médico. Ao escolher o projeto, a tribo organizou sessões de escuta com membros da comunidade e idosos. Lingüistas Cherokee estão finalizando um nome para o centro.
O edifício tem grandes janelas que oferecem vistas das colinas e das vacas pastando. Está voltado para o leste para ver o nascer do sol e fica a uma curta distância de carro do resort. Os moradores da residência terão acesso a quadra de stickball, área ajardinada para refeições tradicionais, academia e sala de meditação.
Skinner disse que normalmente há de 50 a 70 cidadãos que precisam ser contatados para tratamento residencial todos os meses. Hoje, se alguém vai a um pronto-socorro, a um médico de cuidados primários ou a um centro de saúde local e pede ajuda com o abuso de substâncias, a tribo irá encaminhá-lo para o local de trabalho, não para a tribo.
O novo centro será o primeiro do género, totalmente operado pela nação Cherokee e sem custos para os cidadãos tribais.
“Quase mal posso esperar até termos o nosso”, disse Skinner.
O novo centro médico em Tahlequah será um dos três locais da reserva que oferecerá atendimento ambulatorial aos cidadãos da nação Cherokee.
Skinner disse que a tribo está construindo um atendimento contínuo, que inclui uma variedade de tratamentos, não apenas cuidados hospitalares. Quando uma pessoa volta para casa, para um local onde vivia na dependência ativa, pode ser difícil permanecer sóbria.
Caudle, cidadão da nação Cherokee em Stilwell, conhece pessoas que poderiam se beneficiar dos recursos da tribo. Sua mãe e seu irmão lutaram contra o vício em drogas, o que acabou levando à morte.
Pensando em como a nova casa em Tahlequah poderia afetar suas vidas, Caudle disse: “Acho que há muitos ‘e se’ e ‘teria, poderia, deveria’, e isso nunca vai mudar.
Caudle continua a encontrar seu próprio caminho de cura e passa esse conhecimento para seu filho, Elliot.
“Se ele errar, não é ‘saia da minha casa. Não quero ver você de novo'”, disse Caudle. “(É) vamos voltar e vamos de novo. Quero que as pessoas tenham a mesma ideia como uma comunidade.”
Liese e Pfeifer escrevem para a Associated Press. O redator da AP Geoff Mulvihill de Haddonfield, NJ, contribuiu relatório.
